ךרד ה' תעו תנ םיתרצנה

Transcripción

1 ךרד ה' תעו תנ םיתרצנה DEREJ ה' MOVIMIENTO DE LOS NATZRATIM הנצרתים קרייע PRINCIPIOS QUE IDENTIFICAN A LOS NATZRATIM identidad conceptos [ IKARÉ HA-NATZRATIM ]

2 DENTIDAD יהזעב "ת Los Natzratim son Hijos de Israel/Judíos Los Natzratim son los Discípulos de Rabí Iehoshúa de Natzrat, el Mashiaj, somos Natzratim por consecuencia de ser Hijos de Israel, no hay nada más natural para un Hijo de Israel que identificar y seguir al Mashiaj, pues el concepto del Mashiaj (el Rey de Israel) es parte vital del desarrollo del Pueblo de Israel, como una nación que por medio de su Rey sobresale entre las demás naciones guiándolas e iluminándolas bajo los Principios delegados en la Torá. El término Natzratim significa literalmente los de Natzrat (Nazaret), y con el surgir de los Discípulos de Rabí Iehoshúa de Natzrat, el término Natzratim tomó un significado adicional y técnico: "Discípulos del Maestro de Natzrat", siguiendo así la practica hebrea de identificar a los discípulos por el nombre de la ciudad del Maestro. Como referencia puede leer el documento Maase HaShlujim [Hech. 24.5] Los Natzratim son parte de un Pueblo, no de una Religión Los Natzratim son un movimiento Shomer Torá originado en Israel en el siglo I de la Era Común, para esta fecha no existía el concepto de "La Religión Judía" representada por un solo partido o movimiento como lo existe en la actualidad, por ende es anacrónico referirse a los Natzratim, a los Fariseos, Saduceos o Esenios, bajo conceptos religiosos posteriores a sus inicios. Ninguno de los movimientos socio-políticos de la antigüedad dejaron de ser judíos por tener diferencias los unos de los otros, de la misma manera los Natzratim no dejaron de ser judíos por identificar a Rabí Iehoshúa como el Mashiaj, el Rey de Israel; por el contrario, nos consideramos parte de los fieles de Israel que perpetuamos los principios que se encuentran en la literatura ancestral de Israel. Todos formamos parte de un solo Pueblo, Israel, pese a

3 diferencias de interpretación u observancia. Existe una diferencia entre el significado del término "Judaísmo" en el siglo I E.C., percibido como el 'ismo' de los de Judea (es decir, sus tradiciones, prácticas, formas de vida, etc.), donde la identidad Israel no depende del la interpretación u observancia que tenga cada miembro del pueblo en relación a la Torá, y el significado del término "Judaísmo" de tendencia religiosa dogmática formado posterior a la destrucción del segundo Templo, el cual pretende identificar a Israel en dependencia de la interpretación u observancia de cada miembro del pueblo. Bajo este concepto religioso post-templo vemos casos tan insólitos como el de los Karaitas, Hijos de Israel con una interpretación y observancia diferente al Judaísmo Ortodoxo y por ende el Rabínato Ortodoxo intentó declararlos como no-judíos negándoles el Aliyá, y aún después que gran cantidad de Karaitas lograron hacer Aliyá sufrieron considerables dificultades en Israel. Nuestro Maestro, Rabí Iehoshúa de Natzrat, fue asesinado como el Rey de Israel, el Rey de una Nación, el Rey de los Judíos, no como el Líder de una Religión. Los Natzratim no son Cristianos ni siguen a Jesús El Cristianismo es una desviación religiosa que no surgió dentro de los Natzratim, sino dentro de los círculos helenistas de los simpatizantes con el Movimiento Natzratí, que tomaron al personaje Iehoshúa de Natzrat y lo descontextualizaron, lo desligaron de su pueblo, su objetivo y misión, percibiéndolo como el fundador de una nueva religión y en otros casos como semi-dios o dios mismo, por ende el personaje Jesús es la proyección distorsionada que formó una religión de un personaje histórico. Decir que los Natzratim no somos Cristianos también quiere decir que no seguimos a Jesús, la distorsión religiosa de Iehoshúa de Natzrat, ni las enseñanzas distorsionadas por la religión.

4 Los Natzratim no son una opción o variante del Movimiento Mesiánico moderno Los Natzratim no compartimos con la gran mayoría de los fundamentos del Movimiento Mesiánico, como son por ejemplo: el concepto de Mesías-Divino, el concepto de Salvación y Vida Eterna, entre otros; pero sobre todo el Movimiento Mesiánico está orientado para que las masas que han abandonado el Cristianismo puedan seguir su simpatía con el Mashiaj de Israel dentro de un ambiente que perpetúe cierto matiz de Israel. Sin embargo el Movimiento Natzratí es un compromiso dentro de Israel, orientado a los Discípulos con la responsabilidad de estudiar y transmitir el legado de Rabí Iehoshúa el Mashiaj, el Rey de Israel, no estamos orientados en "Creyentes". Esto no significa grados de escala o privilegios, sino Roles; los Simpatizantes con Rabí Iehoshúa y su enseñanza no son en ningún modo menores en grado o escala que los Discípulos de Rabí Iehoshúa, solo tienen roles y compromisos diferentes. Los Natzratim son Discípulos, no "Simpatizantes" El término Natzratim identifica solamente a los que se responsabilizan como "Discípulos del Mashiaj, el Rey de Israel, no simplemente Simpatizantes. El concepto del Mashiaj (Rey de Israel), está intrínsecamente ligado a la Nación de Israel, no es un dogma o creencia religiosa, por ende el término religioso Creyente no tiene contexto dentro del Movimiento Natzratim. Todo Israel no tiene que ser Natzratí No está en nuestros objetivos que todos los miembros de Israel sean Natzratim (Discípulos del Mashiaj), ser Natzratí es una responsabilidad dentro de los Hijos de Israel, ser transmisor de la enseñanza de Iehoshúa de Natzrat, y no todos están obligados a ello. Todo Israel debiera de respetar al Rey de Israel y seguir sus dictámenes, pero no todos tienen que ser sus Discípulos.

5 No hay Natzratim gentiles El término "Gentil" en ninguna manera denota inferioridad en comparación con los Hijos de Israel, sino que denota roles y responsabilidades diferentes. Ser Natzratí, ser Discípulo del Mashiaj, requiere una serie de compromisos y responsabilidades que solo los Hijos de Israel están obligados a llevar, a las cuales gente de otra nación no están obligadas. Esto no significa que a los Gentiles se les prohíba estudiar las enseñanzas de Rabí Iehoshúa y aún la Torá, al contrario, aunque no están obligados, se les insta a que gentiles Temerosos del Eterno se acerquen a la enseñanza de Rabí Iehoshúa y a la Torá para aprender de los Principios que son aplicables a los Gentiles, y que de esta manera exista un mundo que practique la justicia y equidad plasmada en la Torá. Existen casos en que personas nacidas en un ambiente gentil Simpatizante con Rabí Iehoshúa y su enseñanza se han unido e incorporado al Pueblo de Israel, compartiendo así el mismo destino, compromisos y responsabilidades de Israel, finalmente llegando a ser Natzratim, es decir Hijos de Israel con la responsabilidad de ser Discípulos del Rey de Israel.

6 CONCEPTOS NOTA: Todos los Conceptos se encuentran en la Torá, no tenemos Credos de Religión. Elohim El término Elohim solo describe al Ser Supremo en un plano que el ser humano pueda entenderlo como El Poderoso de los ponderosos. La Torá y la creación nos muestran los atributos del Ser Supremo, como infinito e imposible de comprender totalmente por el ser humano. Israel: Un Pueblo, Un Elohim y Una Torá Israel es un Pueblo no una Religión, por lo tanto los conceptos religiosos, dogmáticos e interpretaciones, no son los que identifican y definen si alguien es miembro del Pueblo de Israel, sino que lo que define a Israel es ser un solo Pueblo con un solo Elohim y una sola Torá. Israel es la nación elegida divinamente para proyectar luz al resto de las naciones y con ese objetivo se nos fue otorgada la Torá. La Torá El Libro que identifica a Israel es la Torá, en el cual encontramos Principios y Mandamientos divinamente ordenados, bajo los cuales los miembros del Pueblo de Israel deben vivir con el fin de elevarse y ser guía a otros pueblos, pues también la Torá contiene Principios aplicables al resto de los pueblos. El Mundo, el Ser Humano, la Vida Eterna y la Salvación La Torá y la Creación nos dan evidencia de que no somos el único mundo y a su vez nos dan evidencia de que nuestro mundo no es un fin en si mismo, sino que tiene un Tajlit (Propósito / Objetivo, llamado por las religiones el fin ) marcado en dos Eras, definidas como Olam Ha-Ze La Era Presente y Olam Ha-Ba La Era Venidera.

7 El ser humano fue creado con el objetivo de desear y lograr ser Uno con el Creador, este objetivo solo se puede experimentar de manera plena en la Era Venidera, la cual fue creada para proveerle al ser humano de ese tiempo y espacio donde gozará siendo Uno con el Creador. Sin embargo el Camino en donde podemos adherirnos al Creador acercándonos hacia ese objetivo de ser Uno, se encuentra en la Era Presente; en otras palabras caminando/viviendo adherido al Creador en la Era Presente el ser humano logra experimentar la Unidad con el Creador de la Era Venidera y merita el acceso a la misma. Los términos Jaye Ha-Olam Ha-Ba (La Vida de la Era Venidera) o Jaye Olam (La Vida Eterna), no son usados para hacer hincapié en vivir después de haber muerto, sino que son usados en la mayoría de los casos para hacer referencia a vivir la Vida de la Era Venidera aquí y ahora en la Era Presente, vivir adhiriéndose al Creador en la Era Presente. Los términos Jaye Ha-Olam Ha-Ze (La Vida de la Era Presente) o Jaye Shaá (La Vida Pasajera) son lo opuesto de los términos anteriores. En este sentido una hora de vida espiritual, es una hora de Vida Eterna, una hora viviendo en los Principios Morales y Eticos es una hora de Vida Eterna, pero una hora viviendo en obras de maldad, egoísmo, robo o crimen, es una hora de Vida Pasajera. Estos Principios Morales y Éticos existieron desde la Creación del ser humano, y posteriormente fueron plasmados en la Torá, de manera que la Torá es el manual de la vida. Como dijo Hilel Quien adquiere las palabras de la Torá, adquiere la Vida de la Era Venidera y Mientras más Torá más vida, como también dijo Rabí Iehoshúa cuando le preguntaron: Qué bien haré para adquirir la Vida de la Era Venidera - dijo: Guarda las Mitzvot, estos ejemplos se refieren a vivir la Vida de la Era Venidera en la Era Presente, no se refieren a vivir después de la muerte, pues vivir después de la muerte es una consecuencia de haber vivido adhiriéndose al Creador en la Era Presente. La vivencia de las Mitzvot de la Torá son las que llevan al ser humano a alcanzar ese Objetivo de adherirse y ser Uno con el Creador, las Mitzvot son las

8 instrucciones para la Vida, quien las vive, está vivo, y quien no las vive, esta muerto aún sin morir físicamente. Quien no vive Jaye Olam (La vida Eterna) en esta Era no adquiere la vida de la Era Venidera. Este principio sobre el Ser Humano y la Vida Eterna no debe confundirse con la idea religiosa tergiversada de Cumplir Mandamientos para ganarse la vida después de la muerte, o acumular puntos que dan los méritos para tener acceso a vivir en la Era Venidera. La Torá no fue diseñada como una maquinaria que da vida después de la muerte a cualquier ser humano que mecánicamente guarden los mandamientos, en tal caso los malvados se ganarían la vida después de la muerte. Al contrario, depende del corazón del ser humano, el tiene 'la libertad' de vivir las Instrucciones de la Torá adhiriéndose al Creador, transformando su vida de una 'vida pasajera' a una vida con sentido, moral y ético, quien la viva está viviendo la Vida Verdadera. Quien la viva para ganar puntos o buscar méritos para vivir después de morir, no se está adhiriendo al Creador. El término Ieshuá (liberación, ayuda, salvación, restauración), en las enseñanzas de Rabí Iehoshúa de Natzrat y sus Primeros Discípulos, no tiene nada que ver con el concepto religioso de ganarse en un acto la vida después de la muerte, sino que Ieshuá se refiere a ser libre de los deseos desenfrenados por los bienes pasajeros, tener Ieshuá es poder ir tras la voluntad divina y adherirse al Creador. El Mashiaj חישמ ( mashíaj El término hebreo ) traducido comúnmente como Ungido o Mesías, tiene diferentes significados en dependencia del contexto. Puede significa Reye elegido por el Eterno, y no solo en referencia a los reyes de Israel (I Shmuel 2.10,35; 12.3,5; 16.6; 26.9,11,16,23; II Shmuel 1.14,16; 19.21; II Divre Ha-Iamim 6.42; Tehilim ; ; Eja 4.20; Vaiqrá 4.3; Daniel 9.25) sino de otras naciones como el caso de Ciro el Rey de Persia (Ieshaiahu 45.1), también puede significar Elegido y Protegido como es el caso de los

9 Patriarcas (Tehilim ) o el pueblo de Israel (Javaquq 3.13; Tehilim 28.8; 54.10; 89.39,52). Existe un Mashiaj en particular, del cual hacen referencia los Profetas (Daniel9.25), es un ser humano descendiente de David (Ieshaiahu 11.1; Hoshea 3.5), que sobresaldrá de los demás hombres por su sabiduría, justicia y autoridad (Ieshaiahu ; Zejariá 9.10; Daniel ); finalmente con el vendrá la paz a Israel y todos los esparcidos regresarán (Ieshaiahu ; 11-19; Zejariá 8.13; 14.9; Iejezquel ). Los Natzratim tenemos la certeza de que Rabí Iehoshúa Ben Iosef de Natzrat es el Mashiaj hijo de David, del cual aludieron los Profetas antiguos de Israel comenzando desde Moshe. En la actualidad es imposible que se identifique a un Hijo de David con la posibilidad de ser el Mashiaj Rey de Israel y esto nos indica que el Mashiaj ya fue manifestado en los comienzos de la Era Común antes de que el Imperio Romano hiciera hasta lo imposible por destruir la Casa de David. Iehoshúa es el único hombre con evidencia de ser Hijo de David y que cumple los requisitos previstos por los Profetas para poder ser declarado "el Mashiaj". No todos los eventos relacionados con el Mashiaj han sido llevados a cabo, sin embargo esto no significa que Rabí Iehoshúa sea un Falso Mashiaj, así como tampoco Moshe fue un Falso-Profeta por no completar su misión e ingresar a los Hijos de Israel a la Tierra de Israel, o algún otro Profeta, los cuales murieron sin que se completaran las palabras que le anunciaron al Pueblo, esto no significa que fueron falsos profetas, sino que hay un proceso histórico y un tiempo para cada acontecimiento, el cual no podemos adaptarlo a nuestro antojo o perspectiva humana, pues es un plan divinamente previsto. Los Profetas hicieron referencia a dos facetas del Mashiaj, identificándolas como "el Siervo del Eterno" y "el Hijo de David", así como también los Maestros de Israel se refirieron a estas dos facetas como "Hijo de Iosef" e "Hijo de David". Es evidente que el Mashiaj hijo de David, en su face Ben Iosef, con todo lo que ello significa, ya debió haber sido

10 manifestado, faltando aun llevarse a caso los sucesos relacionados con la face Ben David. Iehoshúa Ben Iosef de Natzrat Iehoshúa (Ieshua) es un Ben Adam (ser humano) hijo de Iosef Ben David y de Miriam, descrito como Ben Elohim (Autoridad, divinamente elegido), por ser el Rey de Israel, así como otros Reyes de Israel (David y Shlomo - II Shmuel 7.14; Tehilim 2.7; 89.26,27) y otras Autoridades (Tehilim 82.6; Shmot 22.8) también fueron descritos como Bene Elohim. En la actualidad Iehoshúa el Mashiaj se encuentra en la dimensión donde están los Grandes Tzadikim, y será manifestado en nuestra dimensión a su debido tiempo de acuerdo a las palabras de los Profetas. Los Escritos De Los Primeros Discípulos Conocidos en el mundo occidental como "Nuevo Testamento", no son una Nueva Alianza o Nuevo Testamento, sino que son la recopilación de las enseñanzas de Rabí Iehoshúa, el Mashiaj, y sus Primeros Discípulos. La Brit Jadashá La Nueva Alianza anunciada por los Profetas de Israel, como Irmiahu (Jer ; 32.40) e Iejezquel (Ez ; ; ), entre otros, se refiere a una alianza donde el Eterno coloca Su Torá en el interior y corazón de cada Hijo de Israel, en otras palabras, la Torá será practicada por iniciativa propia, de forma natural. Esta no es un Alianza con otro pueblo aparte de Israel, pues es Israel el responsable de la Torá, no así el resto de las naciones. DOCUMENTO INFORMATIVO SOBRE TENUAT HA-NATZRATIM Copyright Natzratim.com